Yoga o Tai Chi

yoga tai chi moises sanchez

Hatha Yoga

yogaEl Hatha Yoga es un antiguo sistema hindú que se utiliza para trabajar con elsistema nervioso humano, debido a que libera tensión y te llena de energía.

 Muchos han llegado a considerar a la venerable ciencia india como sólo un ejercicio para la salud y vitalidad de la mente y el cuerpo. Las prácticas deHatha Yoga son más espirituales que físicas.

Los sabios que desarrollaron el Hatha Yoga lo diseñaron como una forma de adquirir un control consciente de nuestras energía, una manera de descubrir nuestro interior, armonizar nuestra parte externa con el yo más profundo.

Para ellos, se trataba de estados de conciencia, vivir una vida divina, prepararse para la meditación. A medida que realizas las asanas, concéntrate en sentir la energía dentro de las corrientes nerviosas.

Debes sensibilizarte a ti mismo para saber cuándo cada posición tiene el tiempo suficiente para ajustar las corrientes nerviosas implicadas y luego cambiar sin problemas a la siguiente asana.

Es como una danza deliberada y fluida. Durante todas las posturas, inhala, utilizando el diafragma, no los músculos del pecho. No te estires demasiado, ni fuerces tu cuerpo.

Posturas básicas

Lo primero que necesitas es relajarte. No te preocupes si no puedes realizar todas perfectamente. Con el tiempo, tu cuerpo será cada vez más flexible y ágil.

Libera tu mente de las tensiones. De esta forma serás más consciente, vivo y sereno, para obtener los mejores resultados, el Hatha Yoga debe ser enseñado personalmente por un profesor calificado.

El Hatha Yoga tiene un propósito espiritual: equilibrar las energías físicas como preparación para la meditación. No sólo sirve para hacernos jóvenes oatractivos, sino para ayudarnos a serenar la mente, cuerpo y despertar la conciencia del ser interior

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Tai Chi

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Los ejercicios de los Cinco Animales en Tai Chi combinan la mente, la figura y la respiración. En estos ejercicios es necesaria una integración total y completa de mente, espíritu, cuerpo, respiración y movimiento. Los movimientos han de ser ágiles, espontáneos y flexibles. Hay que respirar de modo profundo y rítmico de acuerdo con los movimientos y actuar con el espíritu del animal cuyo movimiento se realiza.

No importa tu edad y condición fisica, tu puedes obtener los beneficios ya sea del Yoga o del TaiChi.
Estamos en Guadalajara, en una zona céntrica.

Llama a nuestro teléfono 3826 2147 y encuentra el horario que es mejor para ti.

O escríbenos casasaludyarmonia@gmail.com

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Cinco animales basados en la teoría de los cinco elementos. Cinco elementos que engloban la naturaleza de todo lo que se puede ver. Los cinco elementos son cinco procesos fundamentales, cualidades, fases de un ciclo o capacidades de cambio inherentes a los fenómenos.  La teoría de los cinco elementos fue muy  popular en la época de los Reinos Combatientes (476-221 a.C) y se aplicó a la medicina, la astrología, las ciencias naturales, el calendario, la música e incluso a la política. Se dice que la teoría de los cinco elementos y su aplicación a la medicina, marcan el principio de lo que podría llamarse la medicina “científica”, y una separación del Chamanismo que buscaba la causa sobrenatural de las enfermedades.  Con la teoría de los cinco elementos se observa la Naturaleza  con una combinación del método inductivo y deductivo. La teoría de los cinco elementos fue posterior a la teoría del Yin y el Yang pero las dos fueron desarrolladas en la misma escuela. la “Escuela Naturalista”. En el libro “Shang Shu” de la dinastía Zhou del Oeste (1000-771 a.C) dice:

“Los 5 Elementos son Agua, Fuego, Madera, Metal y Tierra. “El Agua desciende y humidifica, el Fuego llamea hacia arriba, la Madera puede ser doblada y enderezada, el Metal puede ser moldeado y endurecerse, la Tierra permite la siembra, el crecimiento y la cosecha”.

Hua Tuo inventó un juego de ejercicios llamados “Ejercicios de los Cinco Animales”, que imitan el movimiento de cinco clases de animales, el tigre, ciervo, oso, mono y el pájaro. Cada animal se asocia a un elemento de la teoría de los cinco elementos. Estos ejercicios se volvieron muy populares en su tiempo. Uno de los estudiantes de Huo Tuo, Wupu, continuó practicando los Ejercicios de los Cinco Animales todos los días. Incluso a sus noventa años, Wupu se mantuvo muy fuerte y saludable con excelentes oídos, ojos y buenos dientes.

El Tigre y el elemento Agua

El Tigre representa al Agua, el Gran Yin, la fuente del cielo anterior, el invierno que es una estación fría donde el viento proviene del norte. Las tierras heladas, las plantas se guarecen y se reservan. El día es corto, la noche es larga y predomina la oscuridad. Al inspirar el aire alzando y mostrando las garras como lo haría un tigre, hacemos descender el Qi del aire hacia los riñones que es el órgano que se asocia al elemento agua. Es en los riñones donde se almacena la esencia vital o Jing  tanto el heredado por los padres como el adquirido por los alimentos. El riñón es el que dirige el crecimiento, el desarrollo y la función sexual del individuo. Así mismo es también la fuente Yin/Yang del organismo, siendo el Yin de riñón constituido por los líquidos básicos del cuerpo y encargado de humedecer y nutrir todos los órganos y entrañas y el Yang de riñón quien las calienta y propulsa.  El riñón es el que controla los líquidos y el que distingue lo puro de lo impuro que recibe del bazo y de los pulmones. El riñón transporta a la vejiga los líquidos impuros para que sean evacuados del cuerpo y los líquidos puros los sube hacia el pulmón humedeciéndolo en forma de vapor ligero.

El riñón alberga el Zhi que es el espíritu de la voluntad. El miedo es el sentimiento que está asociado. El tigre es un animal instintivo, primario, no es muy reflexivo es intuitivo y desde luego da miedo, sobre todo si en la oscuridad de la noche fija sus ojos en la presa a devorar.  De corazón frío como el invierno ataca a su presa con gran decisión. Se representa descendiendo de una colina, como el agua que siempre desciende. Al imitar al espíritu del tigre, la intención, el movimiento, pensamos en nutrir los riñones. Al alzar las garras, inspiramos el aire con tal intensidad que acumulamos el Qi en la zona del Jiao Inferior donde se encuentran los riñones y la vejiga.  Sosteniendo el cielo con las garras mantenemos la tensión en la zona lumbar y luego, al expirar el aire soltándolo poco a poco las manos llegan otra vez a la altura de los riñones.  En el movimiento del tigre salta, flexionamos la espalda hacia atrás y luego hacia delante en un movimiento que beneficia y promueve la zona lumbar para acabar dando ese salto despacio y suavemente posando las garras a la altura del Jiao Inferior. El meridiano de Riñón empieza en la planta del pié (aunque hay versiones que difieren en ello y lo sitúan en la parte anterior del pie) y llega hasta el tórax. El meridiano de vejiga (que es su pareja en la teoría de los Zang Fu) empieza en el lagrimal del ojo y acaba en la punta del dedo meñique del pié. Es el movimiento que se hace al posar el talón en el suelo el que estimula ambos meridianos.

El riñón se abre en el oído, el tigre fija toda su atención en la presa quedándose totalmente inmóvil, tan sólo mueve las orejas que parecen percibir cada pequeño movimiento que hay  en el ambiente.

El tigre es un animal solitario, recluido en sí mismo.  Las personalidades que tienen el arquetipo del agua son más bien seres pensadores que hacedores; respetados por su clarividencia y su incesante búsqueda de la verdad, tienen un porte callado y reflexivo de ojos luminosos con el cabello sedoso y brillante, su complexión es fuerte y su figura puede ser delgada o rellenita con manos suaves y elegantes. Solitarios por naturaleza tienen el riesgo de quedarse aislados socialmente confiando en que otra gente atraviese su armadura, la cautive, la atraiga hacia fuera. En el extremo de su regresión hacia dentro, el Yin se vuelve Yang como la noche da paso al amanecer, y su reserva almacenada de vitalidad es suficiente para nutrir su recuperación, restablecer su fuerza y reavivar su pasión por la vida.  Las personas tipo agua, son pacientes como el tigre que puede esperar durante horas el momento preciso de lanzarse a la caza y tienen gran capacidad de concentración.

El Ciervo y el elemento Madera

El Ciervo representa el elemento Madera, el Pequeño Yang, la primavera, el verde renacer del vegetal la expansión, la exploración de nuevos territorios en busca de hierva fresca que comer. En la primavera hace mucho viento y proviene del este, las plantas crecen y se ponen verdes y las frutan tienden a un sabor ácido. El Ciervo siempre atento mira hacia el horizonte para poder percatarse del peligro con antelación y poder huir con agilidad. Sus movimientos gráciles, elegantes, el retorcimiento de su cornamenta que no cesa nunca de crecer hasta que se cae y vuelve a salir una nueva, recuerdan el crecimiento de los árboles de lo vegetal que es el elemento Madera. Éste elemento está asociado con el hígado que tiene por pareja (en relación Zang-Fu) a la vesícula biliar.  El órgano del hígado tiene como función la de almacenar la sangre. Como el elemento madera, al hígado le gusta la expansión y detesta la inhibición. La reserva de sangre  (Yin) en el hígado controla el Yang de hígado. Cuando hay deficiencia de Yin de hígado o de sangre de hígado sube el Yang provocando enfados e irritabilidad e incluso dolores de cabeza. El hígado controla el drenaje y la evacuación de la sangre y los líquidos orgánicos. Además armoniza el ascenso del Bazo y el descenso del Estomago. Regula  la secreción de la Bilis (por su estrecha relación con la Vesícula Biliar) y regula la eyaculación del hombre y la menstruación de la mujer.

El hígado alberga el espíritu del Hun que es el espíritu que traspasa el padre a los tres días de haber nacido, es el alma etérea. El Hun tiene que ver con la decisión y el coraje. Es en la vesícula biliar donde se alberga el coraje por ello hay una expresión china que dice que alguien que es cobarde es porque “tiene una vesícula biliar tan pequeña como la de un ratón”.

El hígado y la vesícula biliar están situados en el Jiao Medio junto con el bazo y el estómago.  El hígado se abre a los ojos quizás es por ello que al imitar la figura del ciervo, su espíritu, la mirada cobra mucha importancia y es necesario ser consciente de ello y dirigirla bien. Al mostrar los cuernos girando el torso cuando el ciervo cornea lo que hacemos es estimular el meridiano de hígado que empieza en el dedo gordo del pié y acaba en el tórax. Con el movimiento de las astas del ciervo estimulamos el meridiano de vesícula biliar que empieza en la cabeza y acaba en el  cuarto dedo del pié. Al arquear la espalda cuando hacemos el movimiento del ciervo cuando corre, lo que estimulamos es la parte Yang del cuerpo, el meridiano de vesícula biliar que recorre el lateral.

El Ciervo es un animal vegetariano. Las personas que son de arquetipo madera necesitan crear un espacio donde el movimiento y la visión sean libres y sin impedimentos. Impulsadas a recorrer caminos no trazados aún en ningún mapa, transitan los cerros salvajes de las montañas, exploran cielos colmados de estrellas, inician negocios de la nada o se embarcan en la investigación en campos aún no reconocidos. Subyugan por lo nuevo, curiosos ante lo que aún no se ha probado, ansiosos innovadores reformadores y revolucionarios. Seguros de si mismos consiguen que las cosas se hagan, persiguiendo con sumo celo los proyectos que emprende. Se mueven con agilidad y elegancia habitando todo su cuerpo. Se esfuerzan al máximo bajo presión y cumplen con la fechas límites. Temen el aburrimiento y se mantienen ocupadas en exceso. Su cuerpo tiende a ser fibroso y musculado. El exceso de Yang y la falta de humedad yin vuelven a la personalidad madera frágil e inflexible como un árbol joven falto de agua. En su mejor estado las personas madera son valientes, decididas y claras.

El Oso y el elemento Tierra

El Oso representa el elemento Tierra, la raíz del cielo posterior, el verano tardío  el color amarillo de las tierras del centro de China que rodean los lagos, es la estación de los productos agrícolas y el día es largo la noche es corta. El clima es húmedo y caluroso. Es la época crucial en donde se recolectan los productos agrícolas y la base de la agricultura es la tierra. El elemento tierra es el centro, el Yin/Yang de los cinco elementos, el que estabiliza a los  otros cinco, el más neutro. La tierra se relaciona con el bazo y el estomago que es su pareja en relación a los Zang-Fu.

El bazo digiere, transforma y distribuye los alimentos y los líquidos. El estómago los recibe y el bazo los digiere y los transforma en sustancias nutritivas y las asciende hacia el pulmón y el corazón que las transforman en sangre y energía. Por ello se dice que el bazo es la fuente de la energía-sangre. El bazo transporta los líquidos más puros hacia el pulmón y los menos puros hacia el riñón. Si el bazo no distribuye bien los líquidos en el organismo se produce humedad (Tan). El bazo también es el responsable del ascenso de la energía hacia la parte de arriba: corazón, pulmón y cerebro. Hace que los órganos se sostengan en su lugar, y si falla esta función entonces aparecen los prolapsos de los órganos. El bazo también controla la sangre que hace que circule por los vasos sanguíneos y no se desborde por el exterior. También dependen del bazo los músculos y las extremidades.

El bazo alberga el espíritu del Yi que es el de la racionalidad y el intelecto.  Cuando el bazo no funciona correctamente aparece la preocupación excesiva y los comportamientos obsesivos.

Al imitar los movimientos del oso cuando se rasca la panza activamos la zona del Jiao Medio donde están situados el bazo y el estomago junto con el hígado. Tanto el meridiano de bazo como el de estómago tienen su principio (en el caso del bazo) o su final (en el caso de estomago) en el pié. Es por ello que al imitar al oso cuando camina o agita su cuerpo damos un fuerte y decidido pisotón en el suelo  y un paso firme y seguro como lo daría un gran oso.

El Bazo se abre a la boca El oso es el animal más familiar de los animales que hibernan, para ello deben acumular grasas comiendo cualquier tipo de alimento que encuentren durante el resto del año, quizás es por ello que se asocia al elemento tierra y al bazo-estomago.

El oso es un animal de movimientos pausados y lentos. Las personas que tienen el arquetipo  del elemento tierra suelen tener un cierto poder para establecer y mantener relaciones, nutriendo y promoviendo  la conexión de los unos con los otros. El elemento tierra valora la serenidad y la estabilidad, es mediador en los conflictos con don para convertir la discordia en armonía. Es el maestro en establecer posiciones y en ejercer influencia. Capaz de modificar su punto de vista captando lo que es esencial para lograr la máxima cooperación con el mínimo sacrificio. Las personas tipo tierra logran que la gente se sienta cómoda en un ambiente de confianza, encarnando la compasión y el afecto dispuesto de hacer de abogado de aquellos que más necesitan la amistad, el apoyo y el aprecio. Su cuerpo tiende a ser redondo y mullido, siendo su mayor dificultad la acumulación de humedad que no le deja mover con libertad. Negociando la Paz como un proyecto en sí, sirven incansablemente a la humanidad como un gran equilibrador y armonizador, como el custodiador de las familias y de las sociedades.

El Mono y el elemento Fuego

El Mono representa el elemento Fuego, el Gran Yang, el verano que es una estación calurosa, el viento proviene del sur, las plantas están en su apogeo de crecimiento la naturaleza enrojece.  El mono es el animal que más se parece al hombre, de hecho en chino mono tiene el mismo carácter que niño listo (  hóu). Es el único que podría representar al emperador pues es el Corazón el órgano que se asocia al elemento fuego. En su relación Zang-fu el corazón encuentra su pareja con el intestino delgado. El corazón gobierna la sangre, el Yin de riñón alimenta el corazón y  el Zong Qi que proviene del pulmón se transforma en el corazón en la energía que mueve la sangre. “El Qi mueve la sangre. La sangre es la madre del Qi. “

El corazón alberga el espíritu del Shen que es la consciencia, el mandato celeste que mueve la sangre.  El Shen es el trocito de Yuan Shen (energía universal) que se introduce en nuestro cuerpo y hace que esté vivo y consciente. Cuando alguien no está centrado se dice que tiene el Shen descolocado y se puede observar en el brillo de los ojos y en la faz de la cara, es incapaz de concentrarse o de fijar la atención y la empatía desaparece. El sentimiento del corazón es la alegría siendo la alegría en exceso una patología que puede llevar a desarreglos en el corazón.

El mono es un animal astuto y con gran capacidad para los estratagemas. Al representar el espíritu del mono cuando levanta las patas estamos oprimiendo el pecho, el Jiao superior donde se encuentran el corazón y el pulmón para seguidamente mirar a un lado y a otro con expresión y talante de mono observador haciendo un guiño con los ojos que tienen mucho que ver con el Shen.  El meridiano de corazón empieza en la axila y  acaba en el dedo meñique de la mano y el meridiano de intestino delgado empieza en el dedo meñique de la mano y acaba en la cabeza cerca del oído. Al  simular al mono cuando coge el melocotón estiramos los brazos y los encogemos de manera que estimulamos suavemente estos dos meridianos.

El corazón se abre a la lengua, es por ello que las personas que tienen carácter fuego son parlanchinas y no dejan nunca de hablar.

El mono es un animal inteligente y audaz.  Las personas que tienen el arquetipo del elemento fuego buscan imbuir lo mundano con lo extraordinario, fundir las aspiraciones humanas con el propósito divino. Tienen una extremada energía de unificación que al igual que el fuego del amor une al macho y a la hembra para formar una nueva vida, así también el arquetipo de fuego ejerce un milagroso poder para superar la separación, soldando los elementos en uno solo.

Encantador y persuasivo, el tipo fuego es un vendedor natural, capaz de vender no tanto el producto en sí mismo sino la experiencia de poseer un instrumento de magia, un auténtico talismán, que nos otorga el poder de trascender nuestra existencia ordinaria. La magia está en el mago y no en la mercancía. Recurriendo al magnetismo personal y al don de la expresión, es capaz de unir un grupo de individuos en un cuerpo. Ya sea como un equipo o como un coro, una clase, una audiencia, una congregación o un partido político, él nos reúne en un espacio compartido de visión y sentimiento.

El Pájaro y el elemento Metal

El Pájaro representa el elemento Metal, el pequeño Yin, el otoño  es una estación fresca y seca, el viento proviene del oeste y es el tiempo de la recolección en el campo. La naturaleza deja su capa verde dejando un semblante de vacío blanco. El pájaro es frágil pero capaz de dominar la madera y hacer su nido en los árboles ordenando y construyendo con minuciosidad  cada palito que encuentra o corta con su pico.  El elemento metal domina la madera como el pájaro y está relacionado con el pulmón.  El órgano pulmón tiene como pareja en la relación Zang-Fu al Intestino Grueso. Las funciones del pulmón en el organismo son las de controlar y dirigir la respiración inspirando el aire puro de la naturaleza y expirando el aire impuro. El pulmón también es el que controla la energía de todo el cuerpo, del aire inspirado y de las sustancias  nutritivas transformadas y transportadas por el bazo. De estos dos elementos el pulmón forma la Zong Qi que es la energía que defiende el organismo de los agentes patógenos externos. Es como una coraza, un escudo protector de nuestro organismo. Esta energía sube del pulmón pasa por la garganta vuelve a bajar y entra en el corazón y una vez allí se transforma en energía del corazón que circula por todo el cuerpo. Es por eso que se dice que el pulmón controla la energía de todo el cuerpo.  El Zong Qi es la fuerza motriz de la respiración pulmonar y de la circulación del corazón.

El pulmón alberga el espíritu del Po que se relaciona con la melancolía y la muerte o la separación.  A la grulla se la considera un ave muy longeva y es quizás por ello que es elegida para representar a éste espíritu.

La Grulla con sus alas se protege de la lluvia así como  el Zong Qi protege a nuestro organismo del frío de los agentes patógenos.  El pulmón se encuentra en el Jiao Superior junto con el corazón. El meridiano de Pulmón empieza en el tórax y finaliza en el dedo pulgar de la mano. El meridiano de intestino grueso empieza en el segundo dedo de la mano y acaba en la cabeza, justo al lado de los orificios nasales.  Al extender las alas como lo hace la Grulla estamos estimulando la energía de los dos meridianos antes citados. El movimiento de extender las alas abre el tórax y deja que penetre mejor el aire en los pulmones dejándoles más espacio. Cuando hacemos el movimiento del pájaro cuando vuela estamos extendiendo en su totalidad el meridiano de pulmón estimulando así que la energía circule bien  por él.

El pulmón se abre a la nariz, al pico del pájaro, herramienta imprescindible que le sirve a la vez de defensa y entrada de nutrientes.

El pájaro es minucioso y meticuloso en la construcción del nido y la cría de sus descendientes. Las personas que son de arquetipo del elemento metal buscan siempre la perfección de la forma y de la función. A través de su poder de discernimiento, destila lo bueno y lo puro de lo tosco y rudimentario. En su lucha por extraer el orden a partir del caos, moldea las situaciones de manera que la gente realice su tarea con una precisión elegante. El arquetipo metal es el velador de las normas y de las medidas, el origen de la estética y de los valores morales, el defensor de la virtud, los principios y de la belleza.  Es el maestro de la ceremonia y de la disciplina. No es fácil tomarle el pelo ni alterarlo, suele mostrarse reservado y resulta difícil conocerlo íntimamente. Le desagrada el conflicto y el desorden y prefiere la conformidad a la novedad, la compostura a la excitación. Espera que la vida sea agradable y sencilla.